10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知，“拿他弗”是指感官层面上的真理，由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知，香味表示愉悦的感知，难闻的臭味表示不愉悦的感知；感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感，并与这情感相一致(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10054节)。一般来说，要知道，在植物王国，一切事物，无论是林地出产的，还是花园
　　田野和平原出产的，如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬，都表示属灵和属天的真实事物，无论总体地还是具体地。之所以应该如此，是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。
　　“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感，是因为经上首先提到的是它；事实上，制造香的香料有四种，正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的，正如制备膏油时首先提到的那种一样，即最好的没药，没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。
　　之所以用四种香料来制备油和香，是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理；它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在，被称为外在人，一个内在，被称为内在人；这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面；所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质，可参看前文(9996, 10236节)。
　　“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感，这一点无法从圣言中的其它经文得到证实，因为它在其它地方没有提及。然而，另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达，在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25; 43:11)；被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。
　　

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知，爱是指出自该状态的良善，因为一切良善都是爱的产物，因而在此由“爱”来表示；“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善，这在前面已反复解释过了，即：它是为了生活而对真理的情感；因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活，真理与良善就不会联结起来，因而良善就无法变成人自己的。
只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人，谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现，他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导，却根本不相信关于主的任何事，也不信祂和教会的真理；而那些过着良善生活的人，则人人都信他们视为真理的那些真理。然而，那些像教会领袖那样教导真理，然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信，其实他们发自内心不信。
其中有些人具有一种说服之信，这种信是正信的仿品，只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理，乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆，再从记忆传到嘴上，而不会进入内心，并由此进入对它的承认。由此明显可知，只有生活才能表明对真理的这种承认的性质，也就是信的性质。他们还表明，脱离生活良善的信声称，一个人无论生活如何，都能凭恩典得救；并且这种信还反对这一教导：每个人的生命死后仍旧存留。